དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་གསང་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ།
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་གསང་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ།
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ གསང་སྐོར་བླ་མའི་གླུའི་སྡེ་ཚན་ལས༔ རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་པ༔ གནྡྷོ་ལ་ཡི་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་བླ་མེད་དོན་རྟོགས་ཏེ༔ ཨ་ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་རང་ཤར་དགོངས་པ་འདི༔ ལྟ་བ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད༔ སྒོམ་པ་བློ་ལས་འདས་ཤིང་འོད་གསལ་བ༔ སྤྱོད་པ་བྱར་མེད་ངང་དུ་ལྷུག་པར་བཞག༔ འབྲས་བུ་རང་ལས་རྙེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ༈ སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ བདེ་ཆེན་བརྩེགས་པར་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མས༔ སློབ་དཔོན་མཆོད་པས་དེ་ཚེ་འདི་སྐད་གསུངས༔ ཨ་ཧོ༔ བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབྱིངས་སུ་དག༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ལ་བཟླས་པས༔ འཁོར་འདས་
ཀུན་ཁྱབ་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ལོ༔

从大圆满正法三部中：秘密部诸上师的金刚歌
从大圆满正法三部中：秘密部诸上师的金刚歌
从大圆满正法三部中：秘密部诸上师的金刚歌
从大圆满正法三部中：秘密部诸上师的金刚歌。顶礼上师！从秘密部上师歌集中：印度国王因陀罗菩提的金刚歌。在大乐自生、清净虚空境界中，在刚陀罗天空行母的城市里，因陀罗菩提证悟无上真义。阿霍！此法界自生自现的境界，见解自然清净四边戏论，禅修超越心意而光明，行为无作之中任运安住，果位从自身中获得实为稀有！
上师莲花生大士的金刚歌：在智慧界中清净的大乐积聚之处，天空行母供养上师时，当时如是宣说：阿霍！大乐遍满虚空的境界中清净，自生自现的觉性融入广袤之中，法界与觉性无二双运融合，轮回涅槃遍满的吉祥黑鲁嘎！
注：
ན་མོ་གུ་རུ (藏文，梵文拟音：namo guru，梵文天城体：नमो गुरु，梵文泰卢固体：నమో గురు，汉语字面意义：顶礼上师，汉语拟音：纳摩古如)
ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི (藏文，梵文拟音：indra bhūti，梵文天城体：इन्द्र भूति，梵文泰卢固体：ఇంద్ర భూతి，汉语字面意义：因陀罗菩提，汉语拟音：因札布提)
ཨ་ཧོ (藏文，梵文拟音：aho，梵文天城体：अहो，梵文泰卢固体：అహో，汉语字面意义：惊叹词，汉语拟音：阿霍)
བི་མ་མི་ཏྲ (藏文，梵文拟音：vima mitra，梵文天城体：विम मित्र，梵文泰卢固体：విమ మిత్ర，汉语字面意义：莲花生，汉语拟音：比玛米札)
ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ (藏文，梵文拟音：heruka，梵文天城体：हेरुक，梵文泰卢固体：హేరుక，汉语字面意义：黑鲁嘎尊，汉语拟音：黑如嘎巴)


 ༈ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའི་ཚེ༔ ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་ཀྱི་བམ་རོའི་ཚལ་ཆེན་དུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ ཨ་ཧོ༔ ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་རིག་པ་ཐོལ་བྱུང་ནི༔ འཇིགས་མེད་སྣང་མེད་འཛིན་མེད་ངང་དུ་སྤྱོད༔ ཀློང་ལས་ཤར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་བསྟན་ཀྱང༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྡལ་བ་འོ༔ ༈ སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཆེས་འཕགས་པ༔ ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་བྲག་དམར་དབེན་རྩ་རུ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ ཨ་ཧོ༔ བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་བསྟིམས་བྱས་པས༔ བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ ཞེན་པ་མེད་པ་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ ༈ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ རིག་པ་ཐོག་འབེབ་འཁྲུལ་པའི་ཚང་ཚིང་བསྲེགས༔ བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཧཱུྃ་ཆེན་
དགོངས་པར་བཞུགས༔ བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚེ༔ ཨ་ཧོ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་བའི་ཁྲག་འཐུང་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ རིག་པ་གཏིང་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་སུ༔ སྣང་བ་ཅི་ཤར་ནམ་མཁར་སྤྲིན་དེངས་འདྲ༔ ༈ སློབ་དཔོན་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ རང་སེམས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་ལས༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེར་སྣང་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་ཆེན་པོར༔ བམ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ༔ ཨ་ཧོ༔ བདག་འཛིན་རྣམ་རྟོག་རྩད་ནས་བཅད་པ་ལས༔ རིག་པའི་སྟོང་སྲོག་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་བསྐོར༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསད༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ༈ སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་གསལ་རྟོགས་པ་ལས༔ དཔལ་གྱི་རི་ལ་མཁས་པ་ལྔ་བརྒྱའི་དབུས༔ ནཱ་གཱརྫུ་ནས་སྐྱེ་མེད་གླུ་འདི་བླངས༔ ཨ་ཧོ༔ འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རིག་
པའི་རང་རྩལ་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུས༔ སེམས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཐལ་ལེར་གསལ༔ སྣང་བ་གང་ཤར་སྐྱེ་མེད་སྒྱུ་མར་ལྟོས༔ ༈ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷཱ་ཧསྟིའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ འཛིན་པ་རབ་ཏུ་གཞོམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཀློང༔ པདྨ་བརྩེགས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྙེས༔ པྲ་ཆེན་ཧསྟིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པ༔ ཨ་ཧོ༔ རྐྱེན་གྱིས་གཡོ་བ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ༔ འཛིན་པ་དུ་མས་བཅིངས་པ་སེམས་ཀྱི་གོས༔ རང་ཤར་ཀློང་དུ་འཛིན་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རིག་པ་ཤར༔ ༈ སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར༔ བརྗོད་ཚིག་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དུ༔ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚེ༔ དྷ་ན་སཾསྐྲྀས་འཇིགས་མེད་གླུ་འདི་བླངས༔ ཨ་ཧོ༔ བརྗོད་མེད་སེམས་ལ་རིག་པས་བལྟ་མི་འཚལ༔ རྣམ་པར་དག་པའི་རིག་པ་ངང་གིས་རྫོགས༔ རིག་པ་དྭངས་གསལ་རྙོག་པ་མེད་པ་སྟེ༔ རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་
སེམས་རྣམས་ཐ་མི་དད༔ ༈ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཀུན་ཁྱབ་པ༔ ཉི་ཟླའི་ཁང་བུར་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འདུས་པའི་ཚེ༔ ཨ་ཧོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པ་སྟེ༔ ཀུན་ལ་གསལ་ཞིང་དམིགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གོ་འཕང་བླ་མེད་དོ༔ ༈ སློབ་དཔོན་རམྦི་གུ་ཧྱའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ ཀློང་ནས་ཅི་ཤར་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ ནྱ་གྲོ་དྷ་ཡི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོའི་དྲུང༔ བམ་རོའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་གུང་གསེང་ལ༔ རམྦི་གུ་ཧྱས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་གསུངས༔ ཨ་ཧོ༔ དམིགས་སུ་མེད་ལ་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་རྟག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད༔ གང་ཡང་ཤར་བ་འདི་ཀ་ཆོས་ཉིད་དོ༔

上师不死莲花生的金刚歌
当自生自现法性开示时，在任运成就尸林大丛林中，莲花生行持誓言行为时，阿霍！现起解脱同时，觉性自然涌现，无畏无相无执着状态中行持，从广大境界显现的幻化无论怎样显示，轮回涅槃平等性中周遍。
上师智慧经续的金刚歌
大乐智慧极为殊胜，智慧经续在红岩静处，与空行众共享会供时，阿霍！大乐融入虚空广大境界，乐空广大遍满如虚空，无执着的大乐轮，身语意三者现为大乐。
上师吽卡拉的金刚歌
觉性如雷击，焚烧迷乱丛林，在清凉丛林中，大吽尊安住智慧中，当婆罗门女以会供供养时，阿霍！自生自现的大吉祥黑鲁嘎，轮回血饮融入空性境界，觉性深明于法性广阔境中，无论何相现起如云散于空。
上师饮血黑尊的金刚歌
自心本性状态中圆满，神变大显现粗暴转变大丛林中，享用大尸林会聚时，阿霍！从断尽我执分别念根本起，觉性空命轮转于虚空，杀灭亿万烦恼分别念，一切显现为智慧游舞庄严。
上师龙树心髓的金刚歌
从如幻自明觉悟中，在吉祥山中五百贤者中央，龙树尊唱出此无生之歌，阿霍！光明菩提心遍及一切，觉性自力摄受显现有情世界，心于显现世界一切清晰明了，任何显现观之为无生幻化。
上师普光手的金刚歌
摧毁执著的金刚境界，于莲花宝座中获得大乐，大光明手唱此金刚歌，阿霍！不为缘所动摇的觉性，为多种执著所束缚是心的衣服，自现境界中无执着通透明了，心性清净的觉性显现。
上师达那桑斯奎的金刚道歌
获证离言智慧，于金刚座大殿中，当一切成就自在者聚会时，达那桑斯奎唱此无畏之歌，阿霍！不可言说之心不须觉性观察，清净觉性自然圆满，觉性清明无浊，脉气菩提心无二无别。
空行业力自在母的金刚道歌
虚空境界清净遍满，于日月殿堂中伟大业力自在母，当亿万智慧空行聚会时，阿霍！法界不可执取，于一切清明离所缘边际，无可言说唯一大乐，是一切佛陀无上果位。
上师兰比古扎的金刚歌
从境界中任何显现皆解脱于法界境中，在尼拘律大佛塔前，行持尸林修持的休息时分，兰比古扎说出此金刚语，阿霍！无所缘而离断灭边，任何显现超越常边，明空双运法界觉性无二，任何显现即是法性。
注：
ཨ་ཧོ (藏文，梵文拟音：aho，梵文天城体：अहो，梵文泰卢固体：అహో，汉语字面意义：惊叹词，汉语拟音：阿霍)
ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ (藏文，梵文拟音：jñāna sūtra，梵文天城体：ज्ञान सूत्र，梵文泰卢固体：జ్ఞాన సూత్ర，汉语字面意义：智慧经续，汉语拟音：嘉那苏札)
ཧཱུྃ་ཀཱ་ར (藏文，梵文拟音：hūṃkāra，梵文天城体：हूंकार，梵文泰卢固体：హూంకార，汉语字面意义：吽声尊，汉语拟音：吽喀拉)
ཧེ་རུ་ཀ (藏文，梵文拟音：heruka，梵文天城体：हेरुक，梵文泰卢固体：హేరుక，汉语字面意义：黑鲁嘎，汉语拟音：黑如嘎)
ནཱ་གཱརྫུ་ན (藏文，梵文拟音：nāgārjuna，梵文天城体：नागार्जुन，梵文泰卢固体：నాగార్జున，汉语字面意义：龙树，汉语拟音：那嘎尔准那)
པྲ་བྷཱ་ཧསྟི (藏文，梵文拟音：prabhā hasti，梵文天城体：प्रभा हस्ति，梵文泰卢固体：ప్రభా హస్తి，汉语字面意义：光明手，汉语拟音：扎巴哈斯提)
དྷ་ན་སཾསྐྲྀ (藏文，梵文拟音：dhana saṃskṛta，梵文天城体：धन संस्कृत，梵文泰卢固体：ధన సంస్కృత，汉语字面意义：财富成就者，汉语拟音：达那桑斯奎)
རམྦི་གུ་ཧྱ (藏文，梵文拟音：rambi guhya，梵文天城体：रम्बि गुह्य，梵文泰卢固体：రంబి గుహ్య，汉语字面意义：兰比秘密者，汉语拟音：兰比古雅)


༈ སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་ལ༔
མཆོད་རྟེན་གཟི་འབར་དྲུང་དུ་དྲེགས་པ་ཅན༔ ལྷ་འདྲེ་ཀུན་གྱི་སྟོང་སྲོག་བཅད་པའི་ཚེ༔ ཤཱནྟིཾ་གརྦྷས་ཧཱུྃ་གི་གླུ་འདི་བླངས༔ ཨ་ཧོ༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཧཱུྃ༔ འགགས་མེད་གང་ཤར་རིག་པ་ཧཱུྃ་གིས་སྦྱོར༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ཧཱུྃ་གིས་མ་རིག་གསོད༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གཞོམ་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཆེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྐོར་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་དག་པའོ༔

上师寂静藏的金刚歌
分别念解脱于法性境界中，
在光辉佛塔前傲慢的
天魔众生命力被断绝时，
寂静藏唱出此吽的歌：
阿霍！
一切分别念在无生状态中吽！
无阻任何显现之觉性以吽相连！
自生觉性之吽杀灭无明！
摧毁我执的吽声浩大！
吽吽吽！
秘密部持明者们的金刚歌确实如此！
注：
ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ (藏文，梵文拟音：śāntiṃ garbha，梵文天城体：शान्तिं गर्भ，梵文泰卢固体：శాన్తిం గర్భ，汉语字面意义：寂静藏，汉语拟音：香丁嘎巴)
ཨ་ཧོ (藏文，梵文拟音：aho，梵文天城体：अहो，梵文泰卢固体：అహో，汉语字面意义：惊叹词，汉语拟音：阿霍)
ཧཱུྃ (藏文，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：种子字吽，汉语拟音：吽)


 ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་གསང་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ།

萨玛亚嘉嘉
化身大伏藏师秋吉林巴从莲花水晶洞中取出的黄纸上抄录，随后由湖生上师喜悦的仆从钦则旺波书写。善哉！
从大圆满正法三部中：秘密部诸上师的金刚歌。
注：
ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ (藏文，梵文拟音：samaya rgya rgya，梵文天城体：समय र्ग्य र्ग्य，梵文泰卢固体：సమయ ర్గ్య ర్గ్య，汉语字面意义：誓言印印，汉语拟音：萨玛雅嘉嘉)


